詩篇第五十五篇
詩人的處境與大衛在押沙龍叛亂時期的情況大致吻合，將那位背信棄義的朋友與亞希多弗聯繫起來是很自然的聯想。然而，採取這種觀點存在相當大的困難。詩人顯然身處城中，渴望逃離；但大衛是在逃亡之後才知道亞希多弗的背叛。一位君王會將他最信任的謀士描述為「我的同伴」嗎？然而，關於叛徒身份的疑慮，如果我們假設這首詩屬於陰謀爆發前夕的時期，當時大衛仍留在耶路撒冷，但目睹叛亂日益大膽，並已開始考慮逃亡，那麼這並不嚴重妨礙對詩篇日期和背景的通常看法。他在押沙龍密謀期間所保持的那種異常被動的態度，歸因於他對罪惡的自覺以及對懲罰的順服。希齊格（Hitzig）將這首詩歸於耶利米，主要理由是先知對「在曠野有住宿之處」的願望（耶利米書 9:2）與詩人在詩篇五十五篇六至八節中的渴望相似。切恩（Cheyne）將其推至波斯時期；奧爾肖森（Olshausen）則認為是馬加比時期。大衛作者說至少與這些猜測一樣有理可據。
這首詩可分為三部分，每一部分都以一種不同的激動情緒為主導，但並非絕對。強烈的興奮不會按照藝術上的順序來安排情緒或表達，而這首詩正燃燒著這種情緒。這種情感的猛烈足以解釋詩中偶爾出現的晦澀，以及思想流動中明顯缺乏嚴謹的準確性，而無需假設部分錯位或拼湊了另一首詩的片段。當內心在翻騰，激動的情緒在唇邊敲門時，言語必然是混亂且堆砌的，主導思想會不顧邏輯連續性而反覆出現。然而，在詩篇五十五篇一至八節的哀號與渴望中，仍能聽到抱怨與渴求；在風暴般的中段（詩篇五十五篇九至十五節）中，有熾熱的憤慨與可怕的咒詛；而在結尾的詩節（詩篇五十五篇十六至二十三節）中，則能聽到一種更平靜的信心與希望的音符，儘管前述的憤慨仍會從中湧現。
詩人在第一部分描繪了他的情緒，僅有一次提到原因，也僅有一節祈求。他確實以祈求禱告被垂聽作為開始；當一顆困苦的心能從苦難的海洋中升起，向上帝伸出手時，這是美好的。這種信心的努力已經預示了在安全岸邊站穩腳跟。但詩人隨後對痛苦的詳述，對於許多憂傷的心靈來說，是非常感人且真實的。有一種無聲的悲傷，也有一種在言語中傾吐心聲、不知何時停止的悲傷。詩人在對苦難的苦澀沉思中感到心煩意亂。這個詞意味著不安地移動，可能適用於身體或心靈，或許兩者皆有；因為東方人的情感表達並未癱瘓，反而因悲傷而激發出肢體上的表現。他除了呻吟或哀嘆外，別無他法。他的心在裡面「翻騰」。像雪崩一樣，致命的恐懼落在他身上並壓垮了他。恐懼與戰兢刺入了他的內心深處，「驚恐」（一個罕見的詞，七十士譯本在此譯為黑暗）像斗篷一樣包裹或覆蓋著他。這些感人的表達所指的，與其說是當前邪惡的壓力，不如說是對即將爆發的更猛烈風暴的戰慄預期。其原因在單獨的一節中說明（詩篇五十五篇三節）。首先提到的是「敵人的聲音」而非他的手，因為威脅和責難先於攻擊；且所見的是萌芽中、而非全面爆發的敵意。在詩篇五十五篇三節下，「壓迫」與「聲音」形成了不完美的平行，切恩在參考奧爾肖森等人後，採納了「呼喊」這一推測性的修訂（僅需增加一個字母），這很有吸引力。他們將「罪孽」傾倒在他身上，就像岩石從高處投擲或滾向入侵者一樣——這句話讓人想起大衛催促僕人在押沙龍面前逃亡時所說的話：「免得他忽然來到，加害於我們。」
然後，從詩人對激動及其原因的所有哀傷描述中，湧現出那首回應靈魂最深處渴望的不朽詩篇，並觸動了所有生活並非絕望地流於表面的人們心中產生共鳴的琴弦——對安息的渴望。這可能是卑微的，也可能是崇高純潔的；它可能僅意味著怯懦或懶惰；但它在那些最堅定地守住崗位、並在職責命令下壓抑這種渴望的人心中最為深刻。除非靈魂知道那種對「遠離我們悲傷領域」之寧靜家園的渴望，則它將對許多崇高而高貴的事物感到陌生。詩人因痛苦地意識到周圍的邪惡而發出這種渴望；但這種渴望不僅僅是為了免除這些邪惡。這是無家可歸靈魂的呼喊，就像從方舟飛出的鴿子，在充滿腐肉的世界裡找不到棲息之處，渴望回到它來的地方。「上帝啊，祢造我們是為了祢自己，我們若不在祢裡面找到安息，心便不得平靜。」沒有任何職責義務會將候鳥留在冬天即將來臨的土地上。但人比鳥更好，因為他們有比安息更重要的事要思考，必須面對而非逃避風暴與颶風。擁有「像喜愛風暴的鳥類」那樣的翅膀，迎著風飛翔，總比在撤退中逃離風暴要好。因此，詩人的願望僅僅是一個願望；他像我們其他人一樣，必須堅守崗位，或被綁在柱子上，任由敵人和風暴盡其所能。七十士譯本對詩篇五十五篇八節有一個引人注目的讀法，切恩部分採納了它。它將詩篇五十五篇八節上讀作「等候那救我的人」；但儘管這很美，描繪了安息的逃亡者在耐心期待的畫面，它卻將一個全新的概念引入畫面，並混淆了隱喻與事實。詩篇五十五篇七節結尾的「細拉」（Selah）通過延長的器樂間奏，加深了靜謐安息的感覺。
第二部分從主觀感受轉向客觀事實。呼求幫助和渴望安全的孤獨是前者的自然結果；但當詩人的目光轉向敵人時，憤怒的火花點亮了他的眼睛，與早期詩節中溫順的渴望不同，他強烈地傾吐出對敵人毀滅的祈求。城中的狀況與押沙龍陰謀醞釀期間耶路撒冷的情況相符，但也足夠普遍，適用於任何黨派情緒緊張的時期。大鍋在沸騰，隨時準備溢出。許多詩篇所抱怨的熟悉邪惡正處於鼎盛時期。詩人以豐富的詞彙列舉了它們，顯示了它們的氾濫。強暴、爭競、罪孽、奸惡、壓迫和詭詐——這是一群多麼好的隊伍，在街上巡邏並填滿了城市的廣場！詩篇五十五篇十節上，有時被認為延續了詩篇五十五篇九節中對強暴與爭競的位格化，將它們描繪成如同哨兵一樣在城牆上巡邏；但最好認為這是指實際的敵人，他們正在嚴密監視以防止詩人逃脫。
幾位註釋家認為，詩篇五十五篇十二至十四節中對詩人背信棄義朋友的憤慨爆發打斷了順序，並建議重新安排，將詩篇五十五篇二十至二十一節與十二至十四節合併，並置於第六節之前或第十五節之後。但叛徒的思想在此處以及隨後對他的提及中表現得如此突兀，恰恰表明了歌手的心是如何被背叛所壓迫；而詩篇五十五篇二十節對該主題的回歸，同樣顯示了他對這一苦澀事實的沉迷與痛苦沉思。那種能被一聲呼喊消除的痛苦是輕微的。根深蒂固的悲傷、壓倒性的憂愁，需要多次重複。苦難在同義反覆中找到慰藉。在像這首詩這樣的心靈呼喊中尋求冷靜、合乎邏輯的順序是荒謬的。平滑的連續性反而極不自然。詩人感到他虛假朋友的背叛是所有打擊中最沉重的一次。他本可以振作起來忍受敵人的辱罵；他本可以找到武器來擊退公開的敵人，或找到一個避難所來逃脫；但那種在私下忘記所有過去甜蜜友誼，在公共場合和敬拜中忘記所有聯繫的卑劣行徑，是他無法承受的。受傷之愛的聲音在這些話語中太過明顯，以至於無法假設歌手是位格化的國家。叛徒太常見了，以至於無法非常自信地斷言這首詩一定指向亞希多弗，而且將背信棄義的朋友描述為詩人的同伴，與該情況並不完全吻合。
當他想到過去親密的甜蜜，因這種卑鄙的背叛而變為苦膽時，他的憤怒升騰了。對城市和那集中了所有邪惡的單一敵人的描述，被框在一個可怕的毀滅敵人的祈禱圈中。詩篇五十五篇九節上開始，第十五節結束，這些祈求並沒有呼吸著「父啊，赦免他們」的精神。在詩篇五十五篇九節的禱告中，可能提到了巴別塔變亂口音的事。正如當時那不敬虔的工作因彼此言語不通而停止，詩人也希望他的敵人陰謀能以同樣方式癱瘓。在第十五節中，譯文「滅亡」遵循希伯來文文本，而另一種在某些方面更可取的讀法「願死亡突然臨到」則遵循希伯來文邊註修正。兩者都有困難，且修正並沒有使語言變得平滑到顯然是改進的地步。無論選擇哪種讀法，總體含義是清楚的。詩人正在呼求敵人毀滅；雖然他以某種方式成為上帝旨意的器皿，使得對他的敵對帶上了反叛上帝的更黑暗性質，從而修正了禱告中的個人因素，但這仍然是舊約聖徒和歌手與「天國裡最小的」相比，處於較低層次的一個明顯例子。
詩篇的第三部分回到了更溫和的敬虔與信靠音調。耶和華的偉大之名在此顯著出現。詩人將向那位永活者、立約的上帝呼求，確信會得到回應。「晚上、早晨、中午」通過這三個主要部分指定了整天，實際上意味著不斷地。那些因看見不眠的敵意而被迫不斷禱告的人是有福的！敵人可能「晝夜」巡邏，但如果那個被他們緊密監視、可憐的被獵者，向天舉起他的呼喊「晚上、早晨、中午」，他們就無法造成多大傷害。詩人回到了他最初的話語。他開始時說他在沉思時感到心煩意亂，除了呻吟別無他法，而在第十七節中，他重複說他仍會這樣做。那麼，他通過禱告除了延長他最初那種淒涼的情感基調外，還贏得了什麼嗎？他贏得了這個——他的沉思不再伴隨著心煩意亂，他的呻吟不再是痛苦的非自願表達，而是清晰的禱告，因此伴隨著被垂聽的信心。與上帝的交通和對祂幫助的禱告信靠，並不能立即結束悲傷和啜泣，但確實改變了它們的性質，減輕了悲傷的黑暗。這位詩人，像他的許多同伴一樣，在經歷搭救之前就實現了搭救，並且能在災難持續時唱出「祂救贖了我的靈魂」。他說：「他們不靠近我。」隱藏在上帝裡面的靈魂有一種看不見的防禦，可以擊退攻擊。就像潛水鐘裡的人，海水可能壓在水晶牆上，卻無法將其壓碎或進入，裡面有安全、乾燥的住所，而海浪和怪物在外面，靠近潛水員卻又遠離他。
詩篇五十五篇十九節充滿了困難，很可能遭受了一些文本損壞。「聽見並回答」一貫是恩慈垂聽和仁慈回應的表達。在這裡，它只能意味著相反的意思，或者必須被諷刺地使用。上帝會聽見敵人的威脅，並會報應他們。人們提出了各種方法來消除這個困難。有人建議將「他們」改為「我」，這會使一切變得井然有序——只是這樣一來，該節的最後幾個子句（以關係代詞「那些沒有變更的」等開頭）就會缺少先行詞。有人建議將「回答他們」改為「謙卑他們」，這是七十士譯本的翻譯。這需要改變動詞的母音，且在「聽見」之後，「回答」比「謙卑」更可能。切恩跟隨奧爾肖森，認為「受苦者的呼喊」在「聽見」之後遺漏了。詩篇五十五篇十九節下的結構是不規則的，因為該子句由一個多餘的「和」引入，這可能是抄寫員的錯誤。所附的「細拉」同樣不規則。考慮到以關係代詞開頭的第三個子句，這尤其難以解釋，否則它會自然地與「他們」（a部分動詞的賓語）緊密聯繫起來。這些考慮導致胡普菲爾德（Hupfeld）認為詩篇五十五篇十九節正確的結尾是「細拉」，而其餘子句位置不當，正確地屬於第十五節或第十八節；而切恩則認為它們是另一首詩片段的替代假設是可能的。文本可能存在一些無法補救的重大損壞，但現有的讀法至少是可以解釋和辯護的。詩篇五十五篇十九節後半部分的主要困難在於「變更」一詞的含義。所談論的人是上帝將以祂自古以來就有的審判者身份去聽見並回答的人。他們沒有「變更」與他們不敬畏上帝密切相關。這個詞在其他地方用於衣服的更換，或軍事守衛的輪換。加爾文等人認為所指的變更是命運的變遷，從而得出一個真實的思想，即不間斷的繁榮往往導致對上帝的遺忘。其他人認為變更是指思想或行為從惡到善的轉變，而另一些人則回到了輪換守衛的隱喻，他們將其與第十節中城牆上巡邏的畫面聯繫起來，從而得到「他們在邪惡的警惕中沒有停止」的意思。必須承認，這些含義都不完全令人滿意；但可能第一種含義，即表達了伴隨不間斷繁榮而來的無神論這一熟悉思想，是最好的。
接著是對那位背信棄義朋友的另一次提及，其突兀性宣告了他所造成的創傷有多深。詩人並不孤單。他將那些對他保持忠誠的人與自己歸為一類。叛徒還沒有摘下他的面具，儘管詩人已經看穿了他仍然保留的偽裝。他帶著甜言蜜語而來；但在詩篇五十五篇二十一節充滿活力的語言中，「他的心卻是爭戰」。已知是虛假的諂媚軟語，比鋒利的鋼鐵更尖銳地刺入那顆曾經信任、如今知道自己被背叛的心。
詩篇五十五篇二十二節被奇特地視為那些刺得極深的甜言蜜語；但這肯定是一種非常牽強的解釋。詩人更是在勸勉自己和所有有同樣苦澀要品嚐的人，將自己交託給耶和華。他勸勉我們將什麼卸給祂？所用的詞僅在此處使用，因此其含義值得懷疑。七十士譯本和其他譯本譯為「重擔」。其他人依賴塔木德的用法，傾向於「負擔」，這與隨後被扶持站立的應許相符。其他人（如胡普菲爾德等）則讀作「祂所給你的」。總體含義是清楚的，無論是勸勉還是附加的應許中所表達的信心，都是歌手通過禱告贏得的。他是在勸告和鼓勵自己。靈必須激勵「靈魂」去進行信心與忍耐的英雄行為。他是在宣告一個普遍的真理。無論我們的職責或悲傷的重擔多麼沉重，如果我們將它們卸給耶和華，我們就會得到力量，挺直腰桿去承擔它們。應許並不是說祂會消除壓力，而是說祂會在壓力下扶持我們；同樣，最後一個子句宣告義人不會被允許絆倒。信心在公義之前被提及。兩者必須並行；因為沒有公義伴隨和彰顯的信靠不是真正的信靠，而沒有建立在信靠基礎上的公義也不是穩定或真實的公義。
最後一節總結了「流人血和行詭詐的人」與詩人不同的命運。詩篇中段可怕的禱告已經產生了它們將會實現的確據，正如信心的呼喊帶來了它們確定的結果一樣。因此，詩篇的最後兩節將早期祈求的兩個部分都變成了預言；在信靠、公義的詩人挺立不動的對面，展現了「流人血和行詭詐的人」的畫面，他們被同一位上帝追趕下黑色的斜坡，進入毀滅的深淵，而這位上帝的手扶持著信靠祂的人。這是一個可怕的對比，整首詩的精神都匯聚於此。最後一個子句使「我」顯得強調。它表達了歌手在面對那可怕的毀滅畫面和那些支持的保證時，心中產生的最終決心。他從深坑邊緣退縮，急切地敞開胸懷迎接應許的祝福。如果我們對這個不可理解的世界中痛苦謎題的所有沉思，以及我們所有的重擔、所有的經歷和對他人職業生涯的觀察，最終的結果是絕對的決心：「至於我，我要信靠耶和華！」這對我們來說是多麼美好！
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1. 「詩篇五十五篇九節上開始，第十五節結束，這些祈求並沒有呼吸著『父啊，赦免他們』的精神。」：本段反映了部分新教神學對於舊約「咒詛詩」的倫理反思，認為其與新約耶穌基督的教導（愛仇敵）存在層次上的差異；其他宗派如改革宗傳統則傾向於將此類詩篇視為聖靈啟示的公義審判宣告，強調上帝作為審判者的主權，而非僅僅是個人情感的宣洩。